Desde muy joven, el gran maestro Dôgen estaba invadido

por una duda que ninguno de los monjes eruditos de la escuela

Tendai de su monasterio podía contestar a su

entera satisfacción: «Si todos los seres poseen ya la naturaleza

búdica, ¿por qué hay que procurar que surja la voluntad hacia

la iluminación y participar en prácticas para alcanzarla?».

Su búsqueda de la respuesta lo llevó al fin a China, al monasterio de Ju-Ching, un maestro de la escuela Ts’ao-tung (o

Soto, en japonés) donde se practicaba con mucha intensidad

la meditación. Una noche, durante una sesión de meditación,

Ju-Ching le gritó al monje que estaba sentado junto a Dôgen:

«¡Cuando estudies bajo la dirección de un maestro debes soltar

el cuerpo y la mente! ¿De qué sirve dormir pesadamente con

la mente fija en un propósito?». Al oír esas palabras, de pronto

Dôgen sintió lo que era soltar el cuerpo y la mente. Su dilema

estaba resuelto. Recibió de Ju-Ching el sello y el manto de

la sucesión del patriarcado de la Escuela Soto y regresó a Japón

para enseñar.

A diferencia de lo que hacían otros peregrinos

budistas que habían viajado a China, Dôgen retornó a Japón

sin llevar nuevos sutras, ritos o imágenes sagradas. Según sus

propias palabras, llegó «con las manos vacías», sin saber nada

más que «los ojos están horizontales y la nariz vertical», aunque «con una pesada carga sobre los hombros».

Dôgen apunta hacia una experiencia que considero crucial:

¡soltar el cuerpo y la mente! Ello lleva al directo acceso al

reino de lo informe, lo no manifestado, el manantial invisible

de todas las cosas, el Ser dentro de todos los seres, que Willigis Jager llamó Padre.

La gran liberación implica la expansión más allá del cuerpo y la superación de la asfixiante conciencia ordinaria. Y, sobre todo, amar a mis semejantes hasta el final, hasta el extremo de aceptar la imposibilidad de servir a dos señores.